靈修20260515




引言

在聖經中其中一個其實算是不容易處理的問題，就是十二門徒中，耶穌為何會選召猶大，這位為著三十塊銀錢而出賣祂的人，成為最接近祂的使徒。若耶穌是全知全能，祂是否真的預知猶大會出賣祂？另外，曾經有不同的電影拿這個話題來對基督教作出揶揄，指若不是猶大賣主，耶穌基督就不能上十架，那救恩就不能成就了。那到底猶大是否「被」食了一隻死貓？

當然，我們不可能完全知道到最後猶大是否會「得救」，他跟隨耶穌，生命是否有經歷改變。但當我們都以為猶大是出於「貪婪」而出賣耶穌，就像前兩天在弟兄的靈修分享會中，有弟兄就將猶大與舊約中，先知以利沙的門徒基哈西作對比所得出的結論；我其實聽過另一個講法，就是猶大其實並不是單純因著金錢而出賣那位他已跟隨了三年的主，而是有另外更深層次的原因。

許多學者指出，「加略人」（Iscariot）這個名字可能源自拉丁語 Sicarii（匕首黨）。這是一群極端的猶太民族主義者，他們希望透過武力革命推翻羅馬的殖民統治。所以，猶大一定期望耶穌就是那位具備神力、能帶領以色列軍隊復國的「彌賽亞」。而他這種期望，可能因著他的「政治取向」，遠比其他門徒為大。但現實上，耶穌卻不斷強調「我的國不屬這世界」，並教導要愛仇敵、甚至預言自己將受難。

而當中更有學者會認為，猶大出賣耶穌並不是想讓他死，而是想「逼宮」。他可能認為耶穌擁有神蹟的能力，只要將耶穌推入絕境，耶穌就不得不發動神能、召喚天使軍隊來對抗羅馬人。當猶大發現耶穌竟然真的束手就擒並被判死刑時，他感到的崩潰與絕望，正好解釋了為何他最後會選擇棄掉銀錢並自盡，而非坐享其成。

所以，猶大賣主，很大可能是出於他極度執著與他對耶穌的使命之錯誤期望，以致當耶穌最後進入耶路撒冷，並再三的向門徒確認祂將要走上十架犧牲的路時，就觸發了猶大那份完全的失望，最後就直接以自己的方法來成就他的期望，甚至主動接觸那群當耶穌進入耶路撒冷後，衝突進入白熱化的宗教領袖那裏。今天我們讀的這段落，就看到猶大如何「啟動」他的計劃，並耶穌對這事所作的回應。


經文:馬太福音26:14-25

14當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：
15「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」他們就給了他三十塊錢。
16從那時候，他就找機會要把耶穌交給他們。
17除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」
18耶穌說：「你們進城去，到某人那裡，對他說：『夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家裡守逾越節。』」
19門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席。
20到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。
21正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」
22他們就甚憂愁，一個一個地問他說：「主，是我嗎？」
23耶穌回答說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。
24人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」
25賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是。」

思想

昨天我們讀了馬太福音26章的第一個段落，也就是「耶穌說完了一切的話」之後，開始走上「十架路」最後一段路一開始的部份。一開始，經文記載了耶路撒冷的宗教領袖，聚集一起來商議要用設計來謀害耶穌，但卻又擔心在逾越節下手，民間就會「生亂」。經文沒有進一步記載宗教領袖的計劃如何，卻加插了一段「耶穌受膏」的片段：一位婦人拿著一玉瓶「貴重」的香膏來澆在耶穌頭上。當門徒表達出「枉費」時，耶穌卻讚賞婦人所作的，並說這事要成為永遠傳頌，被記念的美事。

正當上一段落只簡單說了宗教領袖密謀要殺害耶穌，但卻沒有進一步說明他們的計劃如何，今天我們在「伯大尼受膏」的事件後，就讀到猶大賣主的事。非常特別的，就是馬可福音和約翰福音分別也記載了，那玉瓶香膏在當時的「價格」，正正就是三十兩銀子，也就是今天我們看到，猶大賣主所得的價錢。而另一方面，當馬太福音只是說「門徒」表達出「枉費」的感受，馬可福音和約翰福音卻告訴我們，其實是猶大說出那番說話的。這就讓我們看見，伯大尼受膏的事件，其實並不是「插曲」，而更是要帶出門徒如何錯看了耶穌十架苦路所要成就的事情之「價值」了。

而緊接著經文的下半段落，所記載的是除酵節的第一天，也就是逾越節的那個晚上，也就是非常著名的「最後晚餐」的時間。經文一開始記載，耶穌吩咐門徒準備逾越節晚餐，他們也就「遵主吩咐」完成他們要做的事。但在正式進入「最後晚餐」，也就是耶穌設立「主餐」那重要一刻前，耶穌刻意地要「處理」另一件重要事，也就是猶大要「賣祂」的事。耶穌以「預言」的方式，指出門徒中間有人要「出賣」祂，並且說出了一個重要的標記—「同我蘸手在盤子裏的」—來讓猶大知道，耶穌其實是知道他正在作的事。耶穌更透過這番話，說了了這件事的嚴重性：「那人不生在世上倒好」。耶穌已一而再地做了祂可以做的事，但當門徒一個接一個來到耶穌面前，問祂所說的那個人是否自己，最後輪到猶大來到耶穌面前，相信耶穌在那一刻其實是等待著猶大自己承認他就是那位「賣祂」的，然後求耶穌饒恕他；但可惜的是，當那一刻其實大家都是「心知肚明」的時候，猶大的回應，與其他門徒仍是一樣，更以對耶穌「拉比」的尊稱作「包裝」，來說出「是我嗎？」這句「明知故問」的話。耶穌一再給猶大機會，但他卻因著那從政治取向所帶來的錯誤期望，放棄了這最後的機會了。

默想

當猶大很可能是因著對耶穌錯誤的期望所帶來的失望，結果出賣了耶穌，我們就看見，當人看見事情不如己意時，為求達到自己的目的，人甚至會合理化自己所做的錯事，以致帶來災難性的後果。今天，我們對信仰會否也會有一些錯誤的期望？當耶穌沒有如我們所願時，我們又會否自己找辦法來成就那其實並不是合神心意的事？我們會否也因著要合理化我們所做的事，會在聖靈提醒我們的時候，也拒絕聖靈一而再的提醒，為著要滿足自己的心願，而「明知故犯」？

現在讓我們安靜，想一想過去你是否有為著要成就自己的期望，而拒絕聖靈的提醒？你會否也會「合理化」自己所作的事，以為自己所作的，是比神帶領的方法更為有效？若這刻聖靈對你有提醒的時候，就好好把握機會，放下那些錯誤的期望，重新順服於主的帶領。

禱告

主啊，求祢常常叫聖靈在我們心中提醒，當我們在信仰中有錯誤的期望時，能夠及早醒覺，叫我們在偏離正路，因著那些錯誤的期望而「偏行己路」時，可以及早回轉，放下自己所執著的，全然順服祢的引領，重回正路！阿門！

詩歌

主，是我嗎?
https://youtu.be/lR1zXkyDMVw


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