靈修20201216



引言

從古代到現代，國家的領袖，那掌有權力者，身邊都會有一些「大臣」，向掌權者說話，提供意見，從而讓掌權者作出決定。然而，這「運作模式」衍生了一些「成語」，讓人們知道人是何等的軟弱；即使是「高高在上」的，可能更明顯的顯出人性的黑暗。我想到的有兩個成語：「忠言逆耳」、與「誤信讒言」。「忠言」，即是「忠直」的勸諫，通常都是「唔啱聽」，因為是直指事實，而且是要那掌權的接受自己有「錯誤」的話，是要「謙卑」接納的，所以為之「逆耳」。而「忠直」者，很多時候不單要「乞食」，最後更可能招惹「殺身之禍」；因為「逆耳」之言，通常都很難「逆流而上」，打動那真的需要改變之掌權者。

而「順耳」的，就是「讒言」；這些說話，通常都是「好聽」的。當我上網尋找「讒言」這用字的意思時，就找到唐朝的一句非常精彩的古語，似乎正正對比「忠言」與「讒言」：「世道難於劍，讒言巧似笙」（唐·元稹《答姨兄胡靈之見寄五十韻》）。以我有限的文學理解，這句說話所指的，是道出當下的真實處境實在十分艱難，因為那好像一把劍，要帶來剌痛，甚至要流血作出改變；但那「讒言」，則好像好聽的音樂聲，叫人聽得舒服，但非但不能為「世道」帶來改變，更會進一步將社會推向滅亡。

「讒言」，通常都是經過「包裝」的說話，「包裝」得讓掌權者「啱聽順耳」，但其實卻是「口蜜腹劍」。「讒言」，按字典的解釋，是「說壞話毀謗人。亦指壞話，挑撥離間的話。」為何會有說「讒言」的人？我相信，還不是因著自身的利益，希望藉著當權者聽信那「挑撥離間」的話，以清除阻礙自己向上爬的人。當我在網上查詢有關「誤信讒言」的歷史事蹟時，找到的幾乎都是一樣的事：昏君面對國難，忠將在外抗敵，帶回不利消息，作出忠誠勸諫，指出朝庭問題；但庸官口出讒言，顛倒事非，反指忠將之不是；最後，昏君誤信庸官，無視那外在真實危機，還將忠將「賜死」，將庸官「加冠晉爵」；最後，惡人得利，但國家卻要走上覆亡之路。

「舌頭就是火」，說「忠言」與「讒言」其實都會帶著極大的力量；只不過前者導向「更新改變」，後者導向「滅亡」；說什麼，是「言者」的責任，也必然要承受從神而來的審判；但聽什麼，卻是那在上有權柄者的責任，更要承擔那因領受了從上而來的權柄的更大責任，接受更嚴厲的審判。昔日，當權者掃羅，身邊就有那讒言者多益。

經文 : 詩篇52篇

1 （以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。）勇士啊，你為何以作惡自誇？ 神的慈愛是常存的。 
2 你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。 
3 你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。（細拉） 
4 詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話！ 
5 神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。（細拉） 
6 義人要看見而懼怕，並要笑他， 
7 說：看哪，這就是那不以 神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。 
8 至於我，就像 神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠 神的慈愛。 
9 我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事。我也要在你聖民面前仰望你的名；這名本為美好。 

思想

詩篇52篇有一個非常詳細的標題，在原文中甚至是「兩節」。第一節是詩歌的「類別」，按原文的次序直譯為「給詩班指揮的，大衛的靜思詩歌（poem for contemplation）」；雖然和合本將之譯成「訓悔詩」，詩歌內容有其「教導指正」的意味，但因著標題指其為「靜思詩」，所以這詩篇也許更是大衛藉此事來提醒自己，作為一國之君，到底應該如何「聽」。第二節是詩歌的「歷史背景」，明顯就是撒母耳記上22:9-19的事。

當時大衛因掃羅王的嫉妒而被追殺，正在逃亡，途經挪伯祭司亞希米勒那裡。亞希米勒將食物和武器給予大衛。在掃羅王眼中，他成為協助大衛逃亡的「共犯」。而掃羅得知整件事，是因為當時有一位名叫「多益」的人親眼目睹，並且回到掃羅那裏「報寸」。而按著撒母耳記上二十二章的記載，這件事的結局其實與引言部份，我找到歷史中的「誤信讒言」的結局是十分相似的：因著多益的話，死了八十五位祭司，撒母耳記上還特別記了這些祭司是「穿細麻布以弗得的」——標誌著「聖潔」的衣著。再者，死的還不止是祭司，經文還說：「又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅」（撒上22:18-19）。更恐怖的，是當多益在「報寸」後，掃羅王大發烈怒，要大開殺誡，即場就要吩咐他的臣子執行這「殺令」。然而，大家都明明知道耶和華所膏立的祭司是動不得的，所以無人敢領命。惟獨這「以東人」多益，或許因著「利慾薰心」，竟敢作出如此的惡事。

為何說他或許因為「利慾薰心」？因為多益其實是掃羅的臣子中的一員，在撒上21章，作者刻意的寫下了他的身份：「當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。」（撒上21:7）。「司牧長」，原文是「有權力的」「牧人」。到底「牧人」的意思是「管養羊的」，還是在舊約中常用上的，指「屬靈的牧養」？若真的是後者，多益和掌管獻祭等屬靈事情的祭司，似乎就有「角色」和「利益」上的張力了。而若多益真的是掃羅所「使用」的「司牧長」，掃羅竟用上一位「以東人」（外邦人），而且還是一個從來沒有在舊約中聽聞的「職位」。整件事，就變得非常政治、非常利益，更難怪出現這樣一個政治權力的結局。

所以，在今天我們讀到，大衛王因著這事所寫的詩篇，其「詛咒」的語調是很重的。出於多益舌頭的「壞話」、一句「挑撥離間」的話，就讓多人流血，讓事奉耶和華的人犧牲，甚至連家人、牲畜、以致祭司城也滅了。這是何等可怕的事！因著權力，因著嫉妒，甚至可以「 在邪惡上堅立自己」。這事，必然會被耶和華審判；雖然聖經中沒有記載多益的結局，但第5節已唱出了他的結局：「神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出」。而作為「靜思」的詩歌，大衛王，同樣作為一掌權者，他要藉著這事提醒自己，他的眼目不要放在那自以為有的權勢之上，而是要在耶和華的聖民面前，在耶和華所交託的子民面前作好榜樣，仰望那名為「善」的耶和華的名，單單聽從祂而來的聲音，並好好辨識邪惡舌頭所出的惡。

默想

今天我們說的話，其「動機」其實只有自己知道。到底你口所出的是「忠言」，還是「讒言」，往往都能從事情的結局看到。「忠言」引發的，會是美善的結局，其美善在於群體能定睛仰望耶和華，並成就祂的美意，最後能帶來善果，即使當中言者可能要受到虧損，也能因著倚靠耶和華的慈愛而勝過；「讒言」引發的，是言者可能直接得到從世界而來的益處，但群體最後卻要蒙受虧損，而且這虧損是屬靈上的，是叫整個群體遠離耶和華，甚至作出被包裝成美的「惡事」，到最後，可能連整個群體也被神從活人中拔出來。

掃羅是因著一位他所設立的，從未有過的「司牧長」的「讒言」而作出如此惡事；今天，教會又如何讓屬靈的領導進入群體中？是全心的按著神的差派，按神的引導，讓神忠心的僕人作帶領；還是只是以教會領袖的喜好，味道，甚至是野心來「自設」？今天你的教會，是否也有這樣一位「司牧長」在？

現在讓我們安靜，檢視自己最近口所說的，是否全是「忠言」、「恩言」？別人有否因你的舌頭，得被引到美善的神面前？還是你口所出的，是叫人起爭端，挑撥的讒言？

禱告

主啊，求祢保守我們的舌頭，免於口出惡言，叫人起爭端；求主保守我們的舌頭只出恩言，能讓人經歷更新改變，得以更親近我們美善的主。主啊，求祢親自差派祢的工人，祢忠心的僕人來到我們中間，好使我們經歷祢美善的牧養，使找們能在祢美好的草場上，成為祢所喜悅的群羊！求祢將權力鬥爭從祢的身體中完全拔出，叫我們免於因著這恐怖的惡，使教會陷在大惡中！阿門！

詩歌

賜我美善力量
https://www.youtube.com/watch?v=zEniDNujxKc


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